Клирос
Напишите нам


«Пойте Богу нашему, пойте...»

«Новгородские епархиальные ведомости»,
1999 г., №6, стр. 3

Церковное пение – это особое направление в музыкальном искусстве. Связанное с богослужебными текстами, оно усвоило себе особый, неповторимый колорит, вобрало всю глубину православного вероучения. Церковное пение существовало уже с первых веков христианства. Конечно, оно не отличалось системностью и не было столь определенно по форме, как сейчас, так как тогда еще не установился богослужебный цикл и Устав. Церковное пение древней Церкви было импровизационным и носило свободный характер. В основном это было пение псалмов и гимнов. Причем в пении усматривалось некое тайное единение Церкви Земной с Церковью Небесной.

 

Святой Иоанн Златоуст писал: "Вверху Бога прославляет Ангельское Воинство, внизу – люди, осуществляющие службу в церквах, которые, подражая тем, воспроизводят то же самое славословие. Вверху Серафимы издают трехсвятительный гимн, а внизу – множество людей возносят тот же самый гимн. Возникает общее празднество для небесных и земных жителей: одна радость, одна приятная служба. Это осуществлялось благодаря непостижимому сошествию Владыки на землю, и это запечатлел Святый Дух. Гармония звуков сложилась по Отцовскому благоволению. Оно имеет слаженность голосов свыше и благодаря Пресвятой Троице".

Постепенно с развитием и усложнением церковной службы совершенствовалось и церковное пение. В V веке появляются новые праздники, связанные с почитанием Божией Матери. Впервые возникают стихиры, связанные с именем Патриарха Анатолия, вводится в службу жанр более песенный и поэтический в сравнении с псалмодией, это жанр кондака, появившийся в творчестве преподобного Романа Сладкопевца. В VII веке получает большое распространение жанр акафиста и канона.

 

VIII век – время тяжелое для Церкви. Это период иконоборческой ереси, окончившийся победой христиан. В 787 году был созван 7 Вселенский Собор, утвердивший почитание святых изображений. В это тяжелое для Церкви время ее верные сыны стали на защиту своей веры. Преподобный Иоанн Дамаскин, родившийся в городе Дамаске, столице Сирии (680 г.), в семье знатных и благочестивых родителей, пишет защитительные слова против отвергающих святые иконы. Поскольку он не являлся византийским подданным, его не могли казнить или заключить в тюрьму. После чуда с исцеленной рукой (как известно из жития преподобного, по доносу его, невинного, приговорили к отсечению правой руки, но по молитвам Иоанна к Божией Матери рука снова чудесным образом приросла на прежнее место) Иоанн Дамаскин отправился в монастырь Саввы Освященного и впоследствии принял священный сан. Живя в монастыре, преподобный Иоанн занимается книжными трудами: редактирует устав, составляет каноны и, самое главное, составляет Октоих. В это же время создаются певческие книги Стихирари. К IX веку Богослужение стабилизируется, завершается становление певческих жанров, появляется жанр степенны. С этим периодом в церковном пении связаны имена Феодора Студита, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца, монахини Кассии.

 

В Х веке святой равноапостольный князь Владимир принимает веру Православную, крестится сам и крестит народ свой (988 год). С принятием Христианства от Византии в Русскую Церковь пришли книги. Богослужения, утварь и греческая терминология. Например, всем известное слово "клирос" греческого происхождения, "клирошане" – это певцы. Многие термины были переведены на русский язык, но некоторые перешли без изменений. Понятие "доместик" (с греческого – учитель пения, инспектор, наблюдатель) перешло в русский словарный обиход без перевода. Иоакимовская летопись говорит о доместиках как о руководителях певцов, то есть регентах.

 

Из летописей мы узнаем о прибытии на Русь трех греческих певцов, от которых по всей Русской земле распространилось ангелоподобное пение. До прихода этих певцов богослужебное пение на Руси совершалось, но передавалось бессистемно.

 

XII – XIV века являются основополагающими Для всей истории богослужебного пения Русской Православной Церкви. Формируется система уставного богослужебного пения. Распространение получают два вида пения: знаменное (иначе столповое) и кондакарное (изложенное в Кондакарях ХI-ХII веков).

 

В XIV веке возникает необходимость в певческих школах. На Стоглавом Соборе 1551 года был составлен проект об учреждении книжных училищ, где изучалось бы чтение, письмо и пение. Появилось множество школ, особенно славились Новгородская и Московская школы, из которых вышли братья Роговы: Василий (впоследствии митрополит Ростовский) и Савва. Из Новгородской школы известен Иван Шайдуров, который "...зело пети был горазд знаменному и троестрочному и демественному пению. Был распевщик и творец". Каждый из мастеров вносил свою лепту в дело церковного пения. В Новгороде инок Маркел Безбородый распел Псалтирь и сложил весьма изящно Канон святителю Никите, архиепископу Новгородскому.

 

До начала XVII века пение в Русской Православной Церкви было мелодическим, одноголосным. В России гармоническое пение появилось вначале и как средство борьбы против униатов-католиков. Его родина – юго-западная Русь, которая в борьбе с унией противопоставила католическому "органному гудению" свои православные "многоголосные составления мусикийские" как одно из средств удержания православных от совращения в латинство. Стали создавать при монастырях школы, при храмах – певческие хоры, где учили многоголосному пению. Да и пример Вселенской Церкви (Константинопольской), благословившей все существовавшие где-либо христианские напевы, давало братствам законное основание принятию партесного (многоголосного) пения.

 

В православном народе, привыкшем к строгой культуре церковного одноголосия, новое нетрадиционное пение воспринималось поначалу настороженно. И хотя многоголосное церковное пение особенно не воспрещалось в Православной церкви, оно было введено в богослужебное употребление лишь с 1668 года.

 

Патриарх Никон, уроженец Новгородской земли, был поборником партесного пения. Будучи митрополитом Новгородским, он очень радел о церковном пении: "Превелие же имея прилежание до пения и на славу прибрав клиросы предивными певчими с гласы переизбранными и ввел пение одушевленное паче органа бездушного, и таковаго пения, яко же у митрополита Никона, ни у кого не было".

 

Патриарх же Иосиф, услышав о таком пении, запрещал Никону употреблять его. В 1652 году, после смерти Иосифа, на патриарший престол был избран Новгородский митрополит Никон. В отношении церковного пения он стал действовать более решительно. На стороне Патриарха был и государь. В 1652 году Алексей Михайлович вызывает из киевского братского монастыря 11 певчих во главе с Федором Тернопольским, а чуть позднее – старца Иосифа Загвойского для научения и начальства партесному пению. В 1654 году царь Алексей Михайлович должен был посетить Иверский Валдайский монастырь. По сему случаю патриарх Никон писал настоятелю монастыря: "да выбрати бы вам из братии по партесу певцов добрых и красногласных".

 

Партесное пение стало развиваться и набирать силу. И по сей день в наших храмах мы слышим многоголосное хоровое пение, имеем возможность приобщиться к этой красоте и участвовать в ней, как и несколько столетий назад.

 

Православная церковь хранит традиции. Все так же за Богослужениями звучат песнопения и евангельские повествования. Так же изливается на нас милость и благодать Божия. Так же провозглашается Слава Господу нашему. Но слышим ли мы? Понимаем ли глубокий смысл, заложенный в словах песнопений, молитв?

 

Для того, чтобы слышимое стало понятным и проникло в сердце, необходимо внимание и молитва поющих. В основе всех церковных песнопений лежит не только музыкальная их красота. На первом месте стоит – Слово! Как часто за музыкальной изысканностью и технической сложностью песнопений теряется самое основное – теряется смысл и теряется молитва. Слух не должен развлекаться и услаждаться театральными и чувственными произведениями. Еще в III веке Климент Александрийский (ум. 217 г.) писал: "К музыке должно прибегать для украшения и образования нравов. Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, надламывающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная... Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием мелодии же разнеживающие и расслабляющие душу не могут гармонировать с нашим мужественным и великодушным образом мыслей и расположений..."

 

"Храм не должен превращаться из дома молитвы в зал для бесплатных концертов, привлекающих "публику", а не молящихся, которые должны терпеть это отвлекающее их от молитвы пение", – писал святейший Патриарх Алексий (1877-1970).

 

75-е правило VI Вселенского собора (680-681) гласит "Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопение Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными..."

 

К сожалению, в наше время люди, поющие на клиросе, призванные и избранные донести до молящихся глаголы Божественные, нередко сами мешают этому. Сейчас остро стоит проблема воцерковления церковных хоров. Звучит абсурдно, но на самом деле это так. Многие хоры состоят наполовину из людей неверующих, поющих ради денег, и это страшно! Мало того, встречаются "певцы" некрещеные. Прости, Господи! О каком же благоговейном и молитвенном пении может идти речь.

 

А что творится на клиросе во время Богослужений? Чего только, бывает, не услышишь: и смех, и праздные разговоры, и анекдоты. Прости, Господи! Да и пение, особенно распевание стихир, порой не отличается внимательностью и вдумчивостью. Между тем Господь предупреждает: "Проклят всякий творящий дело Божие с небрежением". Не нужно забывать и о том, что не всякий говорящий "Господи, Господи" войдет в Царство Божие, потому что "только устами чтут Мя, – говорит Господь, – сердце же их далече отстоит от Мене". Да не будет этого с нами.

 

К сожалению, находятся защитники таких "певцов": лишь бы хорошо и профессионально пели. Да, профессионализм играет не последнюю роль в нашем сложном деле, но кощунственно устами восхвалять в молитве Творца и Создателя, которого всем своим существом не приемлешь. Очень печально, что порой сами регенты являются сторонниками таких певцов, забывая об основной цели нашего служения и гонясь только за музыкальным профессионализмом.

 

Бесспорно, регент должен быть очень хорошо образован, он должен быть мастером своего дела, но в первую очередь он должен быть человеком верующим. "Без меня, – говорит Господь, – не можете творить ничесоже".

 

Вера в Бога Отца и Сына и Духа Святаго, желание находиться в общении с Богом и вместе с псалмопевцем Давидом "петь Богу дондеже есмь" не ради лишь награды земной, но ради спасения и Царствия Божия. – вот то, что необходимо и регенту, и певчему. Приходить на Богослужение не ради денег, но ради самой службы, ради молитвы, чтобы соприкоснуться с этой Божественной неземной красотой, стать чуть-чуть лучше, добрее, терпимее.

 

Нам необходимо любить свое дело, сложное, но спасительное. Это наш крест, и нести мы его должны с терпением, любовью и благодарением Господу за избрание и доверие. Должны любить Бога и верить в Него, чтобы достойно, без осуждения, единеми усты и единем сердцем славити и воспевати Пречестное и Великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа.

 
< Пред.   След. >